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De un modo general, llamamos ética a la
rama de la filosofía
que se ocupa de la moral —es decir, de
las reglas, códigos o normas que nos permiten vivir en sociedad y que hacen que juzguemos unas cosas como buenas y otras
como malas—, así como de los valores —o sea, de la importancia última que
asignamos a las cosas o a las acciones, importancia que se convierte en el
atributo que condiciona el curso de nuestro comportamiento, y por la cual
algunas cosas se hacen deseables y otras no. Así pues, la ética no se ocupa de
cómo son las cosas, sino de cómo deberían ser, de acuerdo con ciertos
principios, en muchos casos ideales o utópicos, que permiten una mejor vida en
sociedad.
Por su parte, podemos entender por ética del medio ambiente a la rama de la
ética que analiza las relaciones que se establecen entre nosotros y el mundo
natural que nos rodea. De hecho, entre los productos culturales más importantes
de la evolución humana están determinadas preocupaciones éticas, incluyendo la
preocupación por el medio ambiente en general y los seres vivos en particular.
Algunos ejemplos ayudarán a concretar la idea. En los momentos álgidos de la caza
ilegal del rinoceronte blanco, especie en peligro de extinción y oficialmente
protegida en Zimbabwe, los cazadores furtivos podían ser legalmente abatidos a
tiros por los guardas de caza de las reservas de ese país. ¿Podemos justificar
la muerte de los furtivos para conservar a los rinocerontes?, ¿no deberíamos
antes, quizás, considerar siquiera las condiciones socioeconómicas del país
y de los cazadores ilegales? Para proteger la integridad ecológica de cierta
área natural protegida es necesario realizar incendios controlados en los
bordes de sus bosques o abatir a un cierto número de animales salvajes que
habitan en sus laderas. ¿Son estas acciones moralmente permisibles? Supongamos,
en fin, que una compañía minera realiza una explotación a cielo abierto en una
zona previamente inalterada. ¿Tiene la empresa una obligación moral para
“restaurar” posteriormente la zona a su estado previo?, ¿tienen entonces el
mismo valor la zona inalterada y la zona restaurada?
De un modo más general, interesan a la
ética del medio ambiente problemas más amplios, como los siguientes: ¿tenemos
algún derecho “especial” sobre el resto de la naturaleza?, ¿nos obliga nuestra
“posición como seres humanos” a realizar alguna consideración determinada para
con otros seres vivos?, ¿hay alguna “obligación ética” o ley moral que debamos
seguir en el uso que podemos hacer de los recursos naturales? En tal caso, ¿por
qué es así?, ¿en qué se basan tales limitaciones?, ¿en qué se diferencian de
los principios morales que rigen nuestras relaciones con otros miembros de
nuestra misma especie? A la ética del medio ambiente le incumben también las
mismas grandes preguntas que a la ética en general. Por ejemplo: ¿son válidos
aún los paradigmas éticos tradicionales para responder a los problemas
ambientales derivados de las actividades de las sociedades humanas? Más aún:
¿hay principios o leyes morales de carácter general, es decir, de aplicación
universal,independiente del contexto, que deban seguirse a la hora de valorar
las consecuencias de nuestros actos sobre la naturaleza? Los universalistas
responderían de modo afirmativo, mientras que los relativistas defenderían
que los principios morales son siempre personales e intransferibles, y los
utilitaristas considerarían la bondad de los actos en función de sus
consecuencias —en concreto, de la cantidad de bien producido, es decir, de su
contribución a la “felicidad” de quienes reciben dicho bien. Ahora bien, no
es difícil darse cuenta de que el criterio utilitarista, sin más, acarrea sus
peligros, pues no siempre debe considerarse justo, ético o bueno, aquello que
produce la felicidad a gran cantidad de gente. Por ejemplo, prácticas que
provocan grandes mortandades entre los animales, como la caza ilegal de los
elefantes por el marfil de sus colmillos, podrían llegar a ser consideradas
éticamente como buenas, ya que generan satisfacción a los humanos. Por ello, no
resulta claro hasta qué punto la ética del medio ambiente puede ser una ética
utilitarista. Por contra, las teorías de la ética deontológica mantienen que
las acciones deben juzgarse como buenas o malas independientemente de sus
consecuencias. Así, se establecen códigos de normas o principios basados tan
sólo en el deber, que podemos considerar como imperativos categóricos, cuya
observancia o violación es lo que está intrínsecamente bien o mal.
Acerca de la naturaleza y lo natural
¿Qué cabe entender por naturaleza?, ¿qué es lo natural? Lo cierto es que podría
no haber un significado único para estos términos, con lo que la respuesta a
nuestra pregunta sobre la existencia de normas universales que permitan
valorar las consecuencias de nuestros actos sobre la naturaleza estaría en
función de lo que entendemos por ésta.
La noción de natural, como opuesto a lo
artificial, ha generado un amplio debate sobre la importancia de la naturaleza
que ha sido interferida por las actividades de las sociedades humanas, como es
el caso de los paisajes restaurados. Hay quienes consideran que las
situaciones totalmente naturales, producto de una evolución a largo plazo,
acarrean un “valor añadido” que estaría ausente en las que han sufrido la
intervención humana. Tales formas de pensar corren el riesgo de menospreciar el
valor de nuestra propia vida y de sus productos, como la cultura. Por ejemplo,
si consideramos que las especies tienen un valor propio, entonces su
desaparición ha de ser vista como negativa, mientras que su conservación debe
valorarse como positiva. Ahora bien, lo cierto es que la extinción es el
destino final de las especies, y es de hecho un proceso natural, en el sentido
de que ocurre también sin la intervención humana. De este razonamiento se puede
deducir que lo que puede ser calificado como negativo es la aceleración en el
proceso de desaparición de las especies, debida a las actividades humanas. Lo
cual, a su vez, nos conduce a otra reflexión: si nosotros, nuestra especie,
somos parte de la naturaleza, entonces cualquier cosa que nosotros hagamos
es así mismo natural. Por ello, si formamos parte de la naturaleza, y como
resultado de las actividades de las sociedades humanas está aumentando la tasa
de extinción de las especies, ¿cómo podemos decir que la extinción no es un
fenómeno natural?
Por otro lado, se tiende a creer
generalmente que las sociedades nómadas de cazadores-recolectores, y otras formas
de subsistencia en íntimo contacto con la naturaleza, eran depositarias de un
profundo conocimiento y una amplia veneración de la misma, por lo que han sido
consideradas como conservacionistas de la naturaleza. En paralelo, se suele
considerar a las sociedades sedentarias, en las que se registraron fenómenos de
urbanización y explotación de los recursos naturales, como sistemas alejados
de la naturaleza, sin contacto ni apreciación con la misma. Ahora bien, esta
visión de las civilizaciones pretecnológicas como “naturales”, y las
sociedades tecnológicas como “artificiales”, ha sido puesta en duda
recientemente. Actualmente, se cree que los aborígenes podrían haberse comportado,
también, como explotadores de la naturaleza. Así pues, ¿es natural la
explotación de la naturaleza?
Dominio de la naturaleza
El antropocentrismo tiene sus orígenes en la afirmación clásica de que el
hombre es la medida de todas las cosas; en consecuencia, sólo los asuntos
concernientes al hombre poseerían dimensión moral, mientras que las
consecuencias del comportamiento humano sobre terceras entidades —es decir, no
humanas— serían irrelevantes, a no ser que indirectamente resultaran lesionados
los derechos o intereses de otros seres humanos. La mecanización posterior de
esta imagen del mundo llevó a delinear la idea según la cual el hombre y la
naturaleza son entidades contrapuestas, siendo aquel el dueño y señor de ésta.
O, lo que es lo mismo, bajo la imagen del dominio de la naturaleza por parte
del hombre, la naturaleza es sólo un objeto desnudo, sin sustancia ni potencia
alguna, lo que explica que carezca de valores intrínsecos y de derechos.
Muchas civilizaciones han defendido una imagen del mundo según la cual nuestra
especie merece, y de hecho tiene, un lugar “especial” entre los demás seres vivos.
La capacidad de modificar de modo consciente el mundo a nuestro antojo, y el
sentimiento de superioridad ligado a esta idea han servido para justificar el
dominio de la naturaleza por parte del hombre. Las raíces de esta imagen del
mundo, según la cual nosotros seríamos los amos, dueños y señores de todo lo
demás, se pueden encontrar, al menos en parte, en determinadas creencias
religiosas.
Administración y gestión de la
naturaleza
En general, las culturas pretecnológicas —con modos de vida basados en la caza
y la recolección, actividades desarrolladas en un íntimo contacto con la
naturaleza—, así como muchas sociedades tradicionales —que en muchos casos
continúan viviendo de prácticas agrosilvopastoriles de subsistencia, mantenidas
a lo largo del tiempo— han conservado un fuerte vínculo de unión con la
naturaleza. En muchos de tales casos, el papel del hombre está bien descrito
por una función de administración, responsabilidad y cuidado de los bienes de
un determinado lugar. Como guardianes de tales recursos, los seres humanos de
estas culturas y sociedades trabajan la tierra de la que viven, desde una
posición de humildad y reverencia que forma parte integral de esta concepción
de las cosas.
Una imagen hasta cierto punto
relacionada con lo anterior es la que se presenta de modo casi generalizado en
las sociedades industriales y de consumo actuales. Así, son muchos quienes
consideran que nuestro papel en la naturaleza es realizar una gestión,
preferentemente racional, de los recursos naturales necesarios para satisfacer
las numerosas demandas de las actividades de tales sociedades. Esta visión
surge de diversas creencias fuertemente arraigadas en la forma de pensar de
quienes la defienden, entre las cuales podemos considerar las siguientes: 1)
Somos la especie “más importante” del planeta, y por lo tanto estamos a cargo
del resto de la naturaleza; esta idea se observa claramente cuando hablamos de
“nuestro” planeta, o cuando queremos “salvar” la Tierra. Ahora bien, ¿es éste
un uso legítimo de la palabra nuestro?, ¿podemos acaso erigirnos en salvadores
del planeta?, ¿quién nos ha conferido tal título? 2) Siempre hay más, es decir,
la Tierra nos ofrece una cantidad ilimitada de recursos naturales, y el ingenio
humano puesto al servicio de la tecnología nos permite incluso descubrir nuevos
recursos, nuevos usos para recursos ya conocidos, así como sustitutos para
recursos que puedan estar agotándose. Sin embargo, ¿hasta cuándo podremos
seguir haciendo un uso irracional de los recursos naturales?
